Um provérbio chukchee declara: “A mulher é por natureza uma xamã”.  No entanto, a dimensão feminina deste reino da experiência espiritual tem sido frequentemente desprezada. Mircea Eliade acreditava que as mulheres xamãs representavam uma degeneração de uma profissão originalmente masculina, mas era difícil explicar por que tantos xamãs homens usualmente vestiam roupas femininas e assumiam outros comportamentos femininos. Tampouco a teoria do padrão masculino explica tradições difundidas, desde a Buryat Mongólia até a religião Bwiti no Gabão, que o primeiro xamã era uma mulher.

De fato, as mulheres têm estado na vanguarda deste campo em todo o mundo e, em algumas culturas, elas predominam. Isso era verdade na China antiga e no Japão, como ainda é na Coréia moderna e em Okinawa, bem como entre muitos povos sul-africanos e californianos do norte, como os Karok e os Yurok. Existem inúmeros outros exemplos, incluindo a machi dos mapuches no sul do Chile e a babaylan e a catalonan das Filipinas.

Imagens, tradições orais e descrições históricas mostram as mulheres como invocadoras, curandeiras, herboristas, oráculos e adivinhas, dançarinas extáticas, metamorfas, xamãs e sacerdotisas dos antepassados. As chinesas Wu eram sacerdotisas em êxtase que dançavam ao som de tambores e flautas até chegarem ao transe, recebendo shen (espíritos) em seus corpos, curando e profetizando sob sua inspiração, falando em línguas, engolindo espadas e cuspindo fogo. Dizia-se que o poder do shen reunido em torno das dançarinas girando fazia com que objetos subissem no ar, para evitar que as feridas se formassem quando as dançarinas se cortavam com facas.

Descrições semelhantes foram registradas por visitantes greco-romanos à Anatólia: “Em Castabala, na Capadócia, as sacerdotisas de uma deusa asiática, a quem os gregos chamavam Artemis Perasia, costumavam andar descalças por uma fornalha de carvão quente e não se importavam”.

Certos enterros femininos da antiga Ásia Central foram designados como de sacerdotisas xamânicas pelos arqueólogos Natalia Polosmak e Jeanine Davis-Kimball. A sacerdotisa de Ukok (quinto século a.C.) foi enterrada em um toucado de três metros de altura adornado com uma Árvore da Vida, com felinos e pássaros dourados em seus galhos. Achados semelhantes foram escavados em Ussun, no sul do Cazaquistão, e da Ucrânia para a bacia de Tarim, com temas recorrentes do cocar da Árvore da Vida, amuletos, incenso, bolsas medicinais e espelhos sacramentais. Tais espelhos também são vistos na região bactriana do Afeganistão, mantidos em frente ao corpo, e ainda figuram como dispositivos de iniciação usados por adeptas do sexo feminino no Tibete. O esmagadoramente feminino mikogami do Japão também manteve o “espelho sagrado” da deusa do sol Amaterasu.

Minha apresentação visual “Woman Shaman” inclui uma sequência de mulheres que se transformam em forma animal ou que andam nas costas de cavalos xamânicos. Esses temas se repetem em muitas tradições xamânicas e são vividamente ilustrados nas esculturas modernas do Ártico. Um marfim aleúte (cerca de 1816) mostra uma mulher xamã usando uma máscara de animal. Outros exemplos de meados do século 20 incluem “Woman Riding a Bear”, de Cecilia Arnadjuk, Repulse Bay, Canadá; “Mulher / Urso Polar” por Odin Maratse, Groenlândia; uma “Xamã Mulher”, encoberta por morsas, de Nancy Pukingrnak, de Baker Lake; uma peça de meia mulher, metade morsa intitulada “Mulher Xamã Transformando-se”; e “Medicine Woman” por Kaká de Cape Dorset.

As darwisa ou marabus do norte da África têm títulos islâmicos, mas praticam costumes norte-africanos muito mais antigos. Entre os habitantes das cavernas da Tunísia, a darwisa cura as pessoas doentes da possessão do jnun. No ritual, ela toca ritmos no tambor para descobrir quais gênios causam doenças; quando ela acerta, a pessoa começa a dançar. Então a darwisa fala ao espírito sobre o que causou a doença e o que é necessário para curá-la.

Códices produzidos por artistas astecas logo após a conquista espanhola mostram as mulheres presidindo o temascal (tenda do suor). Uma das invocações cantadas por tal sacerdotisa foi registrada: “Mãe dos deuses e de todos nós, cujo poder criativo e vivificante brilhou no Temezcalli, também chamado Xochicalli, o lugar onde ela vê as coisas sagradas, para corrigir o que tem sido perturbado nos corpos humanos, torna as coisas jovens e tenras crescentes e fortes, e onde ela ajuda e cura”.

Cantos invocatórios permaneceram como um elemento do xamanismo mexicano-indígena. Uma das grandes mestres era Maria Sabina, “a mulher que sabe nadar no sagrado”, cujos encantamentos parecem ter funcionado como um meio de entrar em estados profundos de consciência. Colocar as mãos era parte de sua prática de cura. Mais ao norte, na Califórnia, Bernice Torrez, do Kashaya Pomo, curou-se tocando e removendo os espíritos da doença do corpo da pessoa doente. Ela era filha de Essie Parrish, a grande yomta, um título que significa “Canto”. Essa profetisa-vidente carregava cantos para cerimônias, cura e controle dos elementos.

Cantar e sacudir um chocalho sagrado são elementos importantes na prática de Katjambia, uma mulher medicina de Himba na Namíbia. Enquanto ela sacode o chocalho, ela chama Njoo, Njoo, em uma “língua secreta de Angola”. Depois de absorver as energias negativas em seu próprio corpo, Katjambia retorna ao fogo sagrado de seus ancestrais, que os liberam. Uma música da compositora e folclorista chilena Violeta Parra celebra os poderes das mapuche machi, descrevendo como ela preside as cerimônias do guillatún e como sua cura xamânica sana os enfermos e finaliza uma chuva que ameaça a colheita.

O poder de cura das xamãs mulheres foi ocasionalmente declarado como tendo sido tão abrangente que eles foram descritos como sendo capazes de restaurar a vida aos mortos. Isso foi dito de Pa Sini Jobu, grande Tungutu do povo Bosso na região média do Níger. Seu método de dançar até o êxtase e mudar para a forma de um grande pássaro ecoa a história contada de Ísis. Tanto a deusa como a Tungutu são descritos como batendo suas asas sobre os mortos (um carneiro, no caso do Pa Sini Jobu) e trazendo-os à vida. (A feiticeira de Colchia Medea também é retratada dando vida a um carneiro, usando um caldeirão, ervas e encantamentos.) Na África Ocidental, a feiticeira Kulutugubaga tem o poder de curar tudo e trazer os mortos à vida. Ela é a última das lendárias nove bruxas de Mande.

Reviver os mortos foi uma das maravilhas realizadas por Yeshe Tsogyel, uma figura fundamental do budismo tibetano. Em “Lady of the Lotus Born”, ela diz: “… No Nepal, trouxe um homem morto de volta à vida … Meu corpo viajou como um arco-íris em campos celestes …” Este poema do século VIII é carregado com conteúdo xamanístico, reformulado em um molde budista. A religião xamânica de Bönpo é conhecida por ter contribuído com muitos elementos para o budismo tibetano.

Um épico manchuriano, Nishan Shaman, gira em torno da história de uma mulher que é a xamã mais poderosa do país. Ela é chamada para reviver o filho de um homem rico depois que muitos outros falharam. Ela bate em seu tambor, cantos e tijelas como se estivesse sem vida enquanto viajava para o Outromundo, onde se encontra com Omosi-mama, a “avó divina” que “faz com que as folhas se desenrolem e as raízes se espalhem adequadamente”, que é a doadora de almas e protetora de crianças. Foi ela quem ordenou que Nishan se tornasse uma grande xamã.

Claro, Nishan encontra a alma do menino morto. Mas ela é perseguida por seu marido morto há muito tempo, que exige ser salvo também, mas ela pede um grande sifão para prendê-lo e jogá-lo de volta à cidade dos mortos. A xamã é saudada como uma heroína quando ela volta ao mundo superior e toma banho de riquezas. Mais tarde, ela enfrenta a repressão das autoridades confucionistas que a acusam de não ser uma esposa obediente, e eles queimam suas regalias xamânicas e seus tambores.

Da mesma maneira, os colonos espanhóis perseguiram as mulheres xamãs nas Filipinas, chamando-as de “velhas mulheres maltratadas” e “bruxas”, e destruindo seus santuários e objetos sagrados. Os oráculos e as xamãs maias enfrentaram o mesmo tratamento; A sacerdotisa de Tzoltzil, María Candelaria, levantou uma insurreição em Chiapas em 1712 para resistir à repressão da religião indígena.

Várias centenas de anos atrás, o jesuíta Acosta escreveu que as bruxas peruanas eram metamorfas que podiam viajar pelos céus e predizer o futuro “por meio de certas pedras ou outras coisas que elas altamente veneram”. Ele e outras fontes espanholas concordaram que as bruxas eram em sua maioria mulheres idosas. Os colonos impuseram seus próprios preconceitos às xamãs peruanas, notadamente o diabo e unguentos voadores, e perseguiram essas xamãs quéchuas e aymaras como feiticeiras.

A Inquisição peruana proibiu a busca de conhecimento através de sonhos ou sinais no céu ou através de buscas da visão: “as mulheres mencionadas outras vezes saem para o país durante o dia e à noite, e tomam certas misturas de ervas e raízes, chamadas wachuma e chamico e coca, com as quais elas se iludem e entorpecem seus sentidos, e as ilusões e cenas fantásticas que elas experimentam lá, elas pensam e reivindicam depois como revelações, ou certas notícias do que acontecerá”.

Inquisidores tentaram a curandeira Juana Icha para curar com o poder dos antigos deuses Quechua. Ela ofereceu farinha de milho, coca e chicha ao espírito da montanha Apo Parato. Um informante indígena disse aos monges que ela “adora a terra e as estrelas e grita para a água”.

Esta é necessariamente uma sinopse truncada de uma apresentação que ainda não foi comprometida com a escrita, mas espero que transmita um vislumbre de um espectro muito internacional da experiência xamânica das mulheres – e da liderança.

Nota do autor: Este é um breve resumo de uma apresentação visual, mostrada pela primeira vez em 1986, que foi dada em setembro de 2005 na Conferência de Estudos Xamânicos em San Rafael, Califórnia.

Max Dashú
Suppressed Histories Archives

Tradução livre: Tatiana Menkaiká – Terra Mística